NOTICIAS    HOME | NOTICIAS | NOTICIA PUBLICADA EL 19 Diciembre, 2012
 

Cerro Blanco

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DSC_0380Por Sergio Astudillo Castillo

Ancestralmente nuestro Cerro Blanco, declarado Patrimonio Cultural el año 2000, era habitado por los pueblos Quechuas y Mapuche Picunche antes de 1500; y donde Inés de Suarez, durante La Conquista iniciada en 1541 por Pedro de Valdivia, construye una iglesia conocida como el Santuario de La Viñita.

Hoy, más de quinientos años después, en ese cerro funciona −a cargo de Kano Llaitul, nuestro entrevistado− el centro ceremonial indígena Apu Wuechuraba, nombre original en mapudungun de este cerro.

«Se puede decir que desde este cerro, los españoles iniciaron la conquista de Chile. Desde aquí también se inicia la propagación de la fe cristiana. Sin embargo, hay que agregar que antes de santuario católico, este cerro era un lugar del ceremonial picunche. Luego los españoles utilizaron el cerro como cantera y por ese motivo tiene esos sacados inmensos. Hoy lo que se está haciendo, por parte nuestra, es un rescate como lugar de nuestras ceremonias, y queremos transformarlo en un Pillanhuenpul, un cerro sagrado», expresa Kano.

«Junto con eso, también está la recuperación de nuestra lengua, el mapudungun. Ese es un derecho que tenemos como mapuches. Nuestro espíritu nos pide volver a hablar el mapudungun, Surge una necesidad de saber como hablaban nuestros antepasados. Muchas palabras se han ido perdiendo. Muchas ceremonias mapuches han cambiado su estructura. Ahora resurge la necesidad de volver a expresarnos en nuestra lengua, de comprender lo que alcanzamos a saber como relato; por ejemplo, nuestra gente podía hablar con las aves y con los árboles, con los ríos y con el cielo. Todo el entorno tiene un lenguaje y ese es el mapudungun. Que se dé una lucha por recuperarlo es legítimo, es una lucha que sale del espíritu. Debe ser un clamor de la propia tierra para que le volvamos a hablar».

Elisa Loncón Antileo, otra entrevistada, catedrática de la USACH y perteneciente al pueblo mapuche, respecto del Congreso de Lenguas Indígenas −donde fue activa participante− nos dice: «Tenemos nuestras propias lenguas y nos hemos articulado en torno a la promoción de nuestros derechos y principalmente de las lenguas y culturas. Nos convocamos por primera vez en 2007, cuando se discutía la Ley General de Educación. En ella no aparecemos como pueblos, ni se mencionan nuestras lenguas. Es inconcebible un Chile que siga excluyendo a sus pueblos originarios. Somos personas que vivimos en la sociedad chilena, no obstante que somos indígenas y tenemos memoria, tenemos historia y somos un pueblo. Decidimos organizarnos y reivindicar el espacio que necesitamos. Demandamos educación gratuita y bilingüe para todos los pueblos indígenas. Hicimos un debate en Santiago con las comunidades y nos dimos cuenta que hay demanda por el uso de la lengua. En los ancianos hay mucho dolor por la represión que ha significado la prohibición del uso de la lengua. Entonces, nos dijimos que merecíamos una instancia para discutir el futuro de nuestras lenguas. Nosotros somos anteriores a la República y nuestras lenguas anteriores al Castellano».

Fuente: Entrevista a Kano Llaitul y Elisa Loncón para semanario El Siglo.

                     
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